最近，中國社會科學(xué)院原“華夏文化紐帶工程”甘肅組委會《雪域天驕》電視劇籌備組制片人、甘肅省民盟文化工作委員會委員、甘肅華夏文化研究會執(zhí)行會長、甘肅天馬文化研究院（籌）執(zhí)行院長、甘肅著名學(xué)者型作家董洪從“歷史地理學(xué)”角度入手，發(fā)現(xiàn)甘肅天祝哈溪鎮(zhèn)的“峽門臺”和“寺崖臺”正是古代羌人的“火葬臺”，從而破譯了國家重點(diǎn)文物保護(hù)單位“天祝銅牦牛”的祭祀用途之謎。這一發(fā)現(xiàn)為武威以文化旅游為橋梁，推動甘肅與“一帶一路”沿線國家交流與合作提供重要的支撐點(diǎn)，對于深入開掘“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”的文化內(nèi)涵，以及保護(hù)傳承弘揚(yáng)“民族”和“青銅” 文化具有重要意義。

哈溪鎮(zhèn)，隸屬于甘肅省武威市天祝藏族自治縣，位于天祝藏族自治縣西北部，東鄰涼州區(qū)張義鎮(zhèn)、古浪縣古豐鄉(xiāng)，南與抓喜秀龍鎮(zhèn)和安遠(yuǎn)鎮(zhèn)相鄰，西與青海省門源縣珠固鄉(xiāng)相接，北與大紅溝鄉(xiāng)、毛藏鄉(xiāng)毗連。行政區(qū)域面積509.8平方千米。 截至2018年末，哈溪鎮(zhèn)戶籍人口為21545人。哈溪鎮(zhèn)因哈溪系藏語“哈赤”之轉(zhuǎn)音，意為“父王之座”。據(jù)傳因古代有一吐蕃萬戶首領(lǐng)在此居住，故而得名。 元代時(shí)期，哈溪鎮(zhèn)境域?yàn)槲鳑龈�所轄。明正統(tǒng)三年（1438年），為古浪守御千戶所轄。清代時(shí)期，由涼州府管轄。民國三十八年（1949年）8月，為永登縣天祝區(qū)第五保。1950年5月，為天祝自治區(qū)第四鄉(xiāng)。

河西走廊東段漢代南北兩道示意圖

1972年6月（端午節(jié)剛過）的一天，甘肅省天祝藏族自治縣哈溪公社友愛大隊(duì)峽門臺生產(chǎn)隊(duì)正在組織社員修建飼養(yǎng)院。一位社員正在挖坑取土，挖到距地下50余厘米的地方，哐嘡一聲，鐵鍬就碰到了一個硬物件。這位社員扒開土一看，是一件銅器，便召集大家一起來挖。費(fèi)了一番周折，這件銅牦牛就算重見天日了。與牦牛同時(shí)出土的還有兩件銅馬，踩著“滑輪”，因銹蝕嚴(yán)重而未能保存下來。唯銅牦牛因質(zhì)地厚實(shí)而幾經(jīng)磨難終于保存下來了。

由于銅牦牛身上沒有任何銘文，也不是墓葬出土，與它一同出土的那兩匹銅馬，早已不見了蹤跡，失去了唯一的參照物。故而考古專家在它的發(fā)現(xiàn)地尋訪了很久，也沒有找到其它相關(guān)文物作為佐證。銅牦牛是何年代的文物呢？經(jīng)武威文物工作者鑒定，認(rèn)為是宋代文物，不晚于明代。按照天祝縣博物館的資料，這件銅牦牛鑄造于元代，但這一說法遭受了質(zhì)疑。1982年武威文物工作者又否定原觀點(diǎn)，認(rèn)為可能吐谷渾人是鑄造于唐代，后遭遇戰(zhàn)亂掩埋消失，有位天祝文化工作者據(jù)此創(chuàng)作出了《銅牦牛的傳說》，流傳甚廣。

甘肅天祝藏族自治縣出土的銅牦牛

銅牦牛是何人鑄造的文物呢？有人認(rèn)為它是隋唐是北方游牧民族劫掠漢人工匠打造的，也有人說這是兩宋時(shí)期西夏人的佳構(gòu)。還有人認(rèn)為這是蒙古人留下的痕跡。最近有種更新奇的說法，銅牦牛是弘化公主的陪嫁品，后來因吐谷渾人遭遇戰(zhàn)亂，被運(yùn)送至華銳地區(qū)埋藏起來。這些問題目前眾說紛紜。這些說法，時(shí)間跨度很大，都缺乏確鑿的證據(jù)。包羅很多論文，都是以猜測為主。武威文化研究工作者認(rèn)為，銅牦牛背后的歷史事件尚未有定論，所以早日為銅牦牛尋根溯源，驗(yàn)明正身，應(yīng)該是天祝、武威乃至甘肅人義不容辭的責(zé)任。首先，甘肅和四川文物工作者一樣遇到了同樣的難題，銅牦牛“出土坑”究竟屬于“亡國寶器掩埋坑”還是“祭祀坑”呢？

一.銅牦牛出土地的先民葬俗

1951年，考古學(xué)家夏鼐先生在《中國考古學(xué)報(bào)》第四冊發(fā)表《臨洮寺洼山發(fā)掘記》一文指出，洮河流域在古代適在氐羌的區(qū)域中，氐羌族曾行過火葬制度，寺洼山火葬制的發(fā)現(xiàn)增強(qiáng)了寺洼文化和氐羌民族的關(guān)系。這就開創(chuàng)了考古學(xué)與民族學(xué)和古文獻(xiàn)相結(jié)合的研究方法，同時(shí)也揭開了探討古文化族屬問題的序幕。

出土“銅牦牛”的原哈溪公社友愛大隊(duì)峽門臺生產(chǎn)隊(duì)十分偏僻，該村向南約三四里有大山，山上草木蒼翠，哈溪河即源自該山。從哈溪鎮(zhèn)向南只有一條山間土道相通，這是一個原始味十足的小村落，西依山坡，東邊緊靠懸崖，懸崖之下是一條小河，遠(yuǎn)近群山掩映，放眼是一派牧區(qū)風(fēng)光。這是一個漢藏混住的小村莊，以“友愛”名，示民族友愛也，系1958年的命名。據(jù)老輩講這里原來荒無人煙，到處白骨，沒有人敢來。現(xiàn)居的漢民原來住在幾十里外的天梯山、張義堡那一帶，許多人家是解放前躲避國民黨馬步青部的時(shí)候搬過來的。現(xiàn)居的藏民推想，他們的老祖宗可能是在蒙古王爺與藏族活佛涼州白塔寺會談的時(shí)候遷到這一帶的。吐蕃是現(xiàn)在的藏族、古代羌族一部分。戰(zhàn)國以后，有些羌族部落，如發(fā)羌、迷唐等部，逐漸遷移到今西藏地區(qū)。他們和當(dāng)?shù)厝嗣裣嗳诤希�繁衍發(fā)展，形成了吐蕃族。甘肅天祝縣與青海互助縣只有一河之隔，比鄰長度超過20公里。東漢初武威郡的北面為匈奴，南面連接著羌族各部落，當(dāng)?shù)匕傩蘸ε峦庾迓訆Z，許多人廢棄了農(nóng)田。由此推斷，在元代以前這里是羌族居住區(qū)。

天祝藏族自治縣松山鄉(xiāng)松山村，曾清理了數(shù)十座屈肢葬墓和甕棺葬墓。1980年，中國歷史博物館館長俞偉超先生在《青海考古學(xué)會會刊》創(chuàng)刊號發(fā)表《古代“西戎”和“羌”、“胡”文化的歸屬問題的探討》一文指出：“把安國類型、寺洼文化、卡約文化結(jié)合起來觀察，它們相互之間的關(guān)系和各自具備的特有的表征，說明它們都是羌人文化。……在湟水一帶的唐汪、辛店文化，按其地望來說，顯然應(yīng)當(dāng)還是羌人的文化遺存。……也許比較發(fā)達(dá)的馬家窯、半山、馬廠類型，齊家文化，就是發(fā)展得較早的一些羌人文化的先驅(qū)。”他的觀點(diǎn)十分明確，把甘青地區(qū)主要的幾支史前文化遺存都視為羌人的文化遺存。

羌族主要的喪葬方式有火葬、土葬、水葬、巖葬四種。其中火葬是歷史最為悠久的傳統(tǒng)葬俗，至今仍為羌族所使用。《墨子·節(jié)葬篇》卷六載：“秦之西有義渠之國者，其親戚死，聚柴薪而焚之，熏則煙上，謂之登遐，然后成為孝子。”《荀子·大略篇》卷十九載：“氐羌之民，其虜也，不憂其系累也，而憂其不焚也。”清嘉慶《汶志紀(jì)略》有“歿而火，撿骨掩之。”《太平御覽·四夷部》卷九四引《莊子》文說：“羌人死，燔而揚(yáng)其灰。” 《后漢書·南蠻西南夷傳》卷六八載：“冉夷其山有六夷七羌九氐，各有部落……死則燒其尸。”《舊唐書·黨項(xiàng)傳》卷一九八載：黨項(xiàng)羌人“死則焚尸，名為火葬。”

羌族實(shí)行火葬的又一重要原因是戰(zhàn)爭。從商朝到清朝，歷代封建王朝對羌人的鎮(zhèn)壓不斷，羌人的反抗也不斷，連綿不斷的戰(zhàn)爭使羌人顛沛流離，無安居之所，而羌族又是最顧群體的民族，戰(zhàn)死的士兵決不會使之暴骨于野。1969年，武威雷臺1號漢墓中出土過一枚“破羌將軍”印章。明朝軍制，甘肅地區(qū)總兵官掛印稱將軍者，曰平羌將軍。明朝甘肅總兵、山海關(guān)總兵、薊鎮(zhèn)總兵、左都督、上柱國光祿大夫楊嘉謨大將軍（正一品武官）是北宋太尉、大同軍節(jié)度使、世稱“金刀令公”楊業(yè)楊家將的直系后裔，曾掛“平羌將軍”印。祁秉忠（1573—1622），明西寧(今屬青海)人，字愛宇。土族。萬歷十九年(1591)襲父世勛指揮同知職。四十四年任永昌參將、涼州副總兵，也掛“平羌將軍”印。由此可見，自漢至明，羌族始終存在于甘肅，發(fā)揮著重要影響。

在羌人眼中，火是光明的象征，具有辟邪禳解的魔力。所以在安葬這些戰(zhàn)死的勇武之士時(shí)，就自然而然地采用了火葬的方式，一是使死者的靈魂得到安慰，二是使死者的靈魂回家，三是顯示了羌族對戰(zhàn)死者的尊重和敬意。在抵御外辱保護(hù)民族基本生存權(quán)的歷史背景下，羌族在不斷的戰(zhàn)斗中逐漸形成了“以戰(zhàn)死為吉，病終為不祥”的尚武觀念。袁宏《后漢紀(jì)》謂西羌：“男子兵死有名，且以為吉。”火葬被外界長期存在的殘酷戰(zhàn)爭賦予了神圣的光環(huán)，成為羌族的傳統(tǒng)葬俗。

遠(yuǎn)古少數(shù)民族分布示意圖

二.天祝銅牦牛出土羌族火葬臺

1981年，武威地區(qū)博物館副館長鐘長發(fā)在第11期《文物》雜志發(fā)表了《甘肅天祝縣出土大型銅牦牛》一文。甘肅天祝縣與青海互助縣只有一河之隔，比鄰長度超過20公里。據(jù)了解，這是本縣哈溪公社友愛大隊(duì)窯溝生產(chǎn)隊(duì)社員在一個坡地里平田時(shí)發(fā)現(xiàn)的。該村向南約三四里有大山，山上草木蒼翠，哈溪河即源自該山。

土坑情況：作東西向長槽狀，西頭靠村道，東頭接懸崖。約半人深，開掘粗糙，寬窄、深淺不一，談不上規(guī)整，倉促挖掘掩埋的痕跡明顯。該坑在1972年6月被平毀，作過多年生產(chǎn)隊(duì)打麥場，后來改作生產(chǎn)隊(duì)飼養(yǎng)院。該坑位置原來遠(yuǎn)離村民院落，九十年代有人家在此蓋了房子，現(xiàn)已被一座院落覆蓋。該坑之南后來又陸續(xù)蓋了幾座院落，院落之間皆隔墻相連。

土層情況：土包、土槽均為同色的黃白礫土質(zhì)，非人工夯筑。土包上部板結(jié)很硬，鎬鋤刨挖十分費(fèi)力，七高八低，隨意堆積跡象明顯。土槽土質(zhì)略軟，屬人工填埋。土包上部硬層屬于雨水滲積板結(jié)，土包下部土層及土槽土層為自然落實(shí)板結(jié)，土槽內(nèi)未發(fā)現(xiàn)積水和水蝕痕跡。

同坑出土的1件銅牦牛和2件銅馬，規(guī)格差不多一樣大。出土的一件碩大的牦牛青銅器通長1.18米，其身高為0.7米，腹徑為0.3米，背高為0.51米，角長為0.4米，體重75公斤。均被埋在1972年出土于天祝藏族自治縣哈溪鎮(zhèn)“峽門臺”上。試看“坑周情況”：這里是峨博山南麓，出土銅牦牛的大坑?xùn)|枕懸崖，崖下為莊稼地。懸崖作南北向，如壁立，高可四丈。距崖百步有河曰哈溪河，自南向北流。據(jù)老人們介紹，該坑崖下北向行約十余步，再折向東行距崖約八九步，原為一大溝洞，水常穿下，不知其深其廣，因經(jīng)常跌沒牛羊后被平毀，現(xiàn)為莊稼地。董洪認(rèn)為，這明顯是“水葬”的天然場所。該坑崖頭稍南約二十余步，半崖上有一土洞，洞內(nèi)積滿焚燒灰燼，六七十年代掏灰作了農(nóng)肥，土洞被填埋了。董洪認(rèn)為，這顯然是“水葬”的場所。該洞位置現(xiàn)緊靠農(nóng)家院子。從該洞向南再十余步，緊貼崖下另有一土坑，亦充滿焚燒灰燼，現(xiàn)仍有余跡。董洪認(rèn)為，這顯然是“火葬”后留下的的痕跡，“峽門臺”屬于羌族的“火葬臺”。

哈溪河對岸約二三里有一村名曰西灘村，村口有臺名曰寺崖臺，臺上原為一廟。寺崖臺、廟是1958年“大煉鋼鐵”時(shí)拆取磚頭時(shí)拆毀的，拆除時(shí)臺基下磚頭、圍墻磚石的型制、年代明顯不一。1958年及后來的“平田整地”中，圍繞寺崖臺一圍挖出成堆成堆的人頭朽骨，人頭朽骨作疊積排列。西灘村及附近的團(tuán)結(jié)村等幾個村莊那一帶遠(yuǎn)遠(yuǎn)近近以至方圓農(nóng)田、山坡、溝壑不斷挖出成坑成坑的無頭白骨、灰坑，一直持續(xù)到八十年代，總數(shù)當(dāng)不下幾千。

1958年拆臺和九十年代再建小廟時(shí)，都出土過不少銅錢，銅錢入手成渣，也有個別完好的后世銅錢。那個村原名叫個類似萬人坑一樣不好聽的名字，1958年故此改名叫西灘村了。僅僅一河之隔，友愛七組這一側(cè)幾十年來未再挖出過任何東西。

《馬可波羅旅行記》中記述了西夏黨項(xiàng)羌人的焚尸習(xí)俗：“焚前，死者之親屬在喪柩經(jīng)過之道中，建一木屋，履以金錦綢緞。柩過此屋時(shí)，屋中人呈獻(xiàn)酒肉 及其他食物于尸前，蓋以死者在彼世享受如同生時(shí)。迨至焚尸之所，親屬等先行預(yù)備紙?jiān)�之人、馬、駱駝、錢幣與尸共焚。據(jù)云，死者在彼世因此得有奴婢、牲畜、錢財(cái)?shù)龋�若所焚之�(dāng)?shù)。柩行時(shí)，鳴一切樂器。”董洪認(rèn)為，“寺崖臺”上的小廟應(yīng)是元代薩班改宗所建，在此之前該臺也曾屬于羌族的“火葬臺”。“火葬”中使用的“紙?jiān)�之人、馬、駱駝、錢幣”屬于“燎祭”的用品，故而“燎祭”解開了銅牦牛及其兩匹銅馬“埋祭”的“視死如生”用途秘密。

天祝縣毛毛山頂?shù)默斈岫讯醪�（一�?/span>

“敖包”是蒙古語，意即“堆子”，也有譯成“腦包”、“鄂博”，意為木、石、土堆。就是由人工堆成的“石頭堆”、“土堆”或“木塊堆”。舊時(shí)遍布蒙古各地，多用石頭或沙土堆成，也有用樹枝壘成的，今數(shù)量已大減。

蒙古族的敖包是以石塊堆積而成，一般都建在山頂或丘陵之上，形狀多為圓錐形，高低不等。敖包是蒙古族祭祀的主要載體，由于天地神沒有偶像，蒙古人民以堆敖包為象征，成為民族崇拜物。

蒙古民族祭敖包的習(xí)俗淵源已久，其所祭祀的內(nèi)容十分豐富。蒙古民族的薩滿教崇拜藍(lán)天。在蒙古人的心目中，確有一個至高無上的神靈，就是“長生天”，蒙古人賦予它以極大的神力。《元史》卷72有關(guān)于祭天習(xí)俗的記載：“元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質(zhì)，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭，其意幽深古遠(yuǎn)，報(bào)本反始，出于自然，而非強(qiáng)為之也。”

在古代蒙古人的觀念里，天和地是渾然一體的，認(rèn)為天賦予人以生命，地賦予人以形體，因此，他們尊稱天為慈悲仁愛的父親，尊稱大地為“樂善的母親”。他們還崇拜山岳，崇拜河流，認(rèn)為這一切都是由神靈掌管著。

蒙古人因?yàn)榘岩磺腥f物都看作神靈來崇拜，從而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握這部分的神靈，這種圣地可以分成共同的和個別的兩類。這個別的圣地就是所說的敖包。所以祭敖包不是單一的祭天或祭地。祭敖包是祭各種神靈，是個綜合概念。

這種圣地是各氏族在自己的領(lǐng)地上所建，它起源于氏族社會。具有祭祀祖先留下的這片天地這方山水的意義，因而是祖籍的一種表征。蒙古語中姓氏一詞，就是由敖包一詞演繹來的。

內(nèi)蒙烏審旗的哈德亨、艾古爾斤、赫賴德、察哈爾等以氏族為單位供奉的敖包，就是烏審旗的十三個氏族的名義供奉的，因此敖包是氏族的標(biāo)志，是旗徽的變形。

關(guān)于敖包的起源還有一種說法，古時(shí)候，茫茫草原，遼闊無邊，天地相連，方向不好辨別，道路難以確認(rèn)，邊界容易模糊，于是人們就想了個辦法，壘石成堆，當(dāng)作標(biāo)志。

敖包原是指在游牧交界之處及道路上用石塊或泥土堆積起來以作標(biāo)記的石堆或土堆。正如《清會典》所記：蒙古；游牧交界之所，無山無河為志者，壘石為志，謂之敖包。后來逐漸被視為神靈的居所，被作為崇拜物加以祭祀和供奉。于是，原來的界標(biāo)、路標(biāo)就變成了祭祀山神、路神、村落保護(hù)神等神靈的場所，而且可以根據(jù)需要選址建造。

敖包所祭，最初是自然的神靈，爾后又包括祖先的神靈。總之敖包成為神靈所棲之場所。敖包成為某一氏族，某一蘇木、某一區(qū)域的保護(hù)神。方觀承《從軍雜記》云：峰嶺高處，積亂石成冢，名鄂博，謂神所棲；紀(jì)昀《烏魯木齊雜記》云：鄂博者，累碎石為蕞以祀神，所以它是人們頂禮膜拜的圣地。

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三、神秘的祭“財(cái)鄂博”儀式

上古時(shí)代，人們在社壇上從事測天、祭祀天地神靈以及求雨、祈農(nóng)等政治及宗教活動，這是一個溝通天人的極其神圣的場所。“社”一般建立在壇上或者山丘之上，這樣的壇就稱為“社壇”。

按照鄭玄對《周禮·大宗伯》中“以貍沉祭山川林澤”這句話的注釋，上古時(shí)期人們祭祀神靈的方式分兩種：祭山川時(shí)要將祭品埋在地下，稱為“埋祭”；祭河川時(shí)要將祭品沉入水下，稱為“沉祭”。埋祭也，增牛享羊饋。《國語》記載：“國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦。”

天子禘郊之事，必自射其牲，王后必自舂其粢；諸侯宗廟之事，必自射牛、刲羊、擊豕，夫人必自舂其盛。根據(jù)《鹽鐵論·散不足》記載：“古者，庶人魚菽之祭，春秋修其袒祠。士一廟，大夫三，以時(shí)有事于五祀，蓋無出門之祭。今富者祈名岳，望山川，椎牛擊鼓，戲倡儛像，中者南居當(dāng)路，水上云臺，屠羊殺狗，鼓瑟吹笙。貧者雞豕五芳，衛(wèi)保散臘，傾蓋社場。”意思是古時(shí)候老百姓用魚和豆類來祭祀。春秋季節(jié)修理祖廟，士有一座祖廟，大夫有三座祖廟，按時(shí)從事五種祭祀活動，沒有家門以外的祭祀。現(xiàn)在，富人祭祀就朝拜名山大川，擊鼓殺牛，演戲和耍木偶。中等人祭祀在大路上朝南搭棚子，在水上搭起高臺，屠羊殺狗，吹奏樂器，貧窮的人用雞豬五味，祈求保佑，散發(fā)祭肉，祭祀時(shí)車蓋如云，擠滿社場。不僅祭祀名山名岳，而且在墓所祭祀祖先，也椎牛為祭祀的犧牲品。

天祝縣地處青藏高原、黃土高原和內(nèi)蒙古高原的交匯地帶。毛毛山，藏語叫阿米蓋年，山神名，歷史上曾叫不毛山，分水嶺、木茂山。海拔4070米，山頂有巨大的鄂博（祭祀用的經(jīng)幡瑪尼堆）登上毛毛山，北可觀西天灘草原，南可瞰天祝縣城。毛毛雪山猶如蒼龍臥地，挺頸拱背，無限蒼茫。每年九月至次年五月，覆蓋著厚達(dá)數(shù)米的冰雪，遠(yuǎn)望猶如銀蛇狂舞，壯美而圣潔，當(dāng)?shù)鼐用穹顬槭ド剑�每逢吉慶之日必具犧牲而朝拜。春夏之交，雪線上移，山體裸巖裂隙間，但聞流水潺潺，不見素練神韻。山腰間，灌木叢生，郁郁蔥蔥，密不透風(fēng)。緊接灌木叢生長著的是大片的原始森林，古樹虬枝，遮天蔽日，蔚為壯觀。秋風(fēng)吹過，向陽坡地一片爛漫，紅紅的野果掛滿枝梢，如漫天的晚霞一般輝煌。山頂上有雪蓮花，別具一格，成為山花之皇后。山林間有狍鹿、香獐、狼、狐貍、野兔等動物不時(shí)出現(xiàn)，還有藍(lán)馬雞、野雞、鷹鷲、云雀、雪雞等鳥類棲息。各種中草藥邊布山野，有羌活、黃柏、沙參、黃芪、柴胡、黨參、秦艽、唐古拉瑞香、冬蟲夏草、貝母、半夏、荊芥等產(chǎn)量可觀。林副產(chǎn)品資源也十分豐富，沙棘、蘑菇、草莓、木耳、野玫瑰花、羊肚菜等山珍美味，使人不覺饞涎欲滴，流連忘返，整個林區(qū)是一座大寶庫。

董洪認(rèn)為，原來是在遼闊的草原上人們用石頭堆成的道路和境界的標(biāo)志，后來逐步演變成祭山神、路神和祈禱豐收、家人幸福平安的象征。天祝縣哈溪鎮(zhèn)友愛村的祭“財(cái)鄂博”的活動儀式至今流傳，這是元朝統(tǒng)一中國以后，蒙古人改宗羌族祭祀活動形成的習(xí)俗。從三星堆遺址出土的銅器判斷，天祝哈溪鎮(zhèn)“埋祭”銅牦牛和兩匹銅馬說明祭祀對象超過了一般人的待遇，這兒既未出過皇帝，也沒有建過皇宮，顯然銅牦牛是祭祀“鄂博山”（毛毛山）的用品。

四川省廣漢三星堆出土的銅面具

四.銅牦牛和三星堆文化的同族同源

蜀國歷史悠久，初創(chuàng)于夏商之際，滅亡于戰(zhàn)國晚期，前后沿續(xù)了1500多年。最早的蜀王蠶叢氏本是山地民族，是古代氐羌族部族的一支。三星堆文明震驚世界，是因?yàn)槿藗兛辞辶诉@支文明空前絕后的高度，它不是僅僅依靠傳說、文獻(xiàn)或特意的夸張炫耀，而是依靠實(shí)實(shí)在在的考古發(fā)掘器物。那么多大型的青銅器，那么多精美絕倫的玉石器，那么多貴重的金器，都出在一個“偏遠(yuǎn)”的名叫蜀的遠(yuǎn)古文化遺址中，確實(shí)是個奇跡！

有資料記載，炎黃子孫的起源，實(shí)際上是來自于中國上古時(shí)期的兩個重要民族，一個是古老的華夏族，另一個則是古老的羌族。華夏族經(jīng)過千百年的吸收融合，逐漸轉(zhuǎn)化成為中華民族的主體民族——漢族。而古老的羌人經(jīng)過數(shù)千年的歷史演進(jìn)，通過分化與融合，一部分融入漢民族，成為了漢民族重要的成員；更多的則是經(jīng)過逐步分化，成為今天十幾個獨(dú)立民族的重要源頭，這些民族的族源史都與古老的羌族保持著密切的聯(lián)系。正如著名社會學(xué)家費(fèi)孝通先生所言：羌族是一個向外輸血的民族，許多民族都流有羌族的血液。

研究三星堆文化是中國考古學(xué)，也是中國文化史的一個重要課題。但由于三星堆文化面貌的神奇和文化淵源的撲朔迷離，也為學(xué)者的認(rèn)識和研究帶來了巨大困難。研究和探索三星堆文化的族屬和文化淵源，若隱若顯，困難重重。由于歷史上巴蜀地區(qū)文化生態(tài)系統(tǒng)的多樣性和復(fù)雜性，民族源流的多樣性和復(fù)雜性，特別是長時(shí)期的民族交往、民族遷徙與文化振蕩，使人們至今對巴蜀內(nèi)部的民族關(guān)系還難于從紛繁中理出頭緒。

歷史學(xué)家李學(xué)勤曾經(jīng)講道：“中國歷史文化早期的一系列核心疑問和謎團(tuán)，恐怕都不得不求解于甘肅。”應(yīng)該說，甘肅東部的大地灣遺址一帶和甘肅西部的河西走廊是必須重視的區(qū)域。重慶市博物館原副館長鄧少琴先生認(rèn)為《蜀王本紀(jì)》和《華陽國志》所載“蜀之先蠶叢氏”源自甘肅青海河湟流域的氐羌部族，兩者同屬漢藏語系，這印證了董洪關(guān)于天祝銅牦牛和三星堆青銅器“同族同源”的結(jié)論。同時(shí)，甘肅天祝哈溪鎮(zhèn)的“峽門臺”和“寺崖臺”兩個“火葬臺”，又為三星堆文化源于古羌人提供了新的佐證，加深了人們對建設(shè)“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”重要性的認(rèn)識。